|
к началу раздела>
О чувстве духовном
Ефрем Сирин пишет, что " … человек двойственен т.е. состоит
из тела и души, поэтому и чувства имеет двоякие. Есть пять чувств
душевных и пять чувств телесных. Душевные у мудрецов называются
силами души, и суть следующие: ум, разум (рассудок), мнение (смысл),
воображение и чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние,
слух, вкус, осязание. Отсюда происходят двоякие добродетели и двоякие
пороки".
Никита Стефат говорит, что - "Разум находит и аскетических
пять чувств: бдение, богомыслие, молитву, воздержание и уединение.
Кто сочетает с сими чувствами свои чувства, именно - зрение с бдением,
слух с богомыслием, обоняние с молитвою, вкус с воздержанием, осязание
с уединением, тот скорее очистит ум свой и, утончив его ими, сделает
его бесстрастным и зрительным".
Иоанн Лествичнек говорит, что мы должны непрестанно заботиться о
духовном чувстве и искать его; ибо когда оно явится, тогда внешние
чувства перестанут обольстительно действовать на душу; и зная это,
некто из премудрых сказал: и чувство Божие обрящеши (Прит. 2, 5).
Григорий Синаит поясняет, что "без духовного чувства невозможно
в чувстве вкусить сладости божественных вещей. Ибо как притупивший
чувства делает их неспособными ощущать чувственное, не видит, не
слышит, не обоняет, будучи совсем расслаблен, или лучше полумертв:
так и страстями умертвивший естественные силы душевные, делает их
бесчувственными к действу и причастию таинств Духа. Ибо духовно
не видящий, не слышащий и не ощущающий мертв есть духом: ибо не
живет в нем Христос, и сам он не движется и не действует о Христе"
см. Фил. 2,5.
Блаженный Диадох пишет, что " чувство естественное одно сему
научает нас самое действо святого ведения (просвещенный благодатью
разум). Преступлением Адама оно разделилось на два действа; но Святым
Духом оно опять делается единым и простым. Этого однако же никто
не может увидеть в себе, кроме тех одних, которые, в чаянии будущих
благ, охотно отрешаются от благ жизни сей, и воздержанием иссушают
всякое вожделение телесных чувств. Ибо только в таковых ум может
чувством неизреченно вкушать божественную благостыню, и в тоже время
по мере своего преуспеяния сообщать свои радости и телу, безмерным
неким словом в любви изъявляя свое обрадование исповеданием, говоря:
на Того упова сердце мое, и поможе ми: и процвете плоть моя, и волею
исповемся Ему (Пс. 27, 7). Таковое обрадование, бывающее в сем случае
в душе и теле есть нелестное напоминание о вечно нетленном житии".
Исаак Сирин пишет, что - "пока душа болезнует страстями, она
не ощущает чувством своим духовного, и не умеет вожделевать оного,
вожделевает же то только по слуху ушей и по писаниям. Врачует от
сих болезней душевную силу сокровенное делание заповедей, с приобщением
Христовым страстям".
Никита Стефат говорит, что "кто действие внешних чувств заменяет
внутренними, - зрение - устремлением ума к зрению света животного,
слух - вниманием душевным, вкус - разумным рассуждением, обоняние
- умным постижением (ощущением, чувством), осязание - бодренным
трезвением сердечным: тот Ангельскую на земле проводит жизнь; -
для людей он и есть и видится человеком, для Ангелов же и есть и
понимается Ангелом."
Ефрем Сирин учит, что действие греха останавливается хранением очей
внимательностью ума при содействии благодати Божией. "…посему
надобно со всею бдительностью охранять сердце свое и чувства свои;
потому что в этой жизни ведем мы великую брань; и враг наш неистов."
см. 3 Ездр. 14,34.
Блаженный Диадох предупреждает, что "Благодать действует чрез
чувство ума, а сатана чрез плотские чувства и влечения.".
Никита Стефат призывает нас - " Будучи чувственны, словесны
и разумны, десятину некую должны приносить Богу и мы от себя: как
чувственные, должны мы добре воспринимать чувствами впечатления
от чувственных вещей, и чрез красоту их востекать к созерцанию Создателя
их; как словесные, добре говорить должны о божеских и человеческих
вещах; как разумные, непогрешительные разумения должны иметь о Боге,
о вечной жизни, о царствии небесном и сокрытых в нем таинствах духовных,
чтоб, и по строгом исследовании, оказаться нам и чувствующими, и
говорящими, и мудрствующими здраво и безукоризненно, по Богу: в
чем и состоит истинная мера совершенства нашего и Священное Богу
приношение." см. Фил. 1,9-10.
Апостол Петр также говорит обо этом - "Посему (возлюбленные)
перепоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповая на подаваемую
вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь
с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но по примеру призвавшего
вас святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано:
"будьте святы, потому что Я свят" 1 Пет. 1, 13-16.
|