Отец Александр Борисов

«Распятого же за нас при Понтийском Пилате»

Я бы хотел на эту тему поделиться с вами своими соображениями, потому что на самом деле я какое-то время назад (с месяц, два) обнаружил, что для меня очень трудными являются слова «Распятого же за нас при Понтийском Пилате» – слова, которые мы всё время поем и прекрасно знаем. Так почему же Он распинается за нас? И я здесь предлагаю некие тезисы, чтобы подойти к продолжению того, о чем сейчас говорил Андрей Черняк.

Начнем с грехопадения. Бытие, 3-4 глава. Мы все это помним.

Потом «мир, полный зла», и как результат – потоп, Вавилонская башня, всё равно ничего не помогает, всё равно мир, полон зла.

И призывается Авраам. Для чего? Для того чтобы произвести от него некий прекрасный замечательный народ, который будет своим примером, своей жизнью и делами исправлять заблудшее человечество. Бог говорит, что они будут Его народом, царством священников (потом повторяет это позже христианам). Бог заключает Завет с этим народом на горе Синай. Моисей читает народу 10 заповедей и говорит народу о предложении Бога стать Его народом. Затем по повелению Моисея складывают жертвенник из 12-ти камней, по числу 12-ти колен Израилевыхи закалают тельцов, то есть быков. Моисей читает 10 Заповедей, народ слышит предлагаемый ему Богом Закон и говорит: «Да, мы согласны: все заповеди исполним, и будем служить Господу». Тогда Моисей кровью принесенных в жертву быков окропляет жертвенник, как место присутствия Бога, и народ. То есть освящает народ, делает его принадлежностью Бога.  Израиль становится народом святым, уделом Яхве, Его частью, из всех народов. То есть он будет нести весть о Законе Божьем всем людям.

Но по немощи человеческой те, через которых мировая проблема зла должна была преодолеваться, сами оказались частью проблемы. «Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели СвятагоИзраилева, – повернулись назад» (Ис.1,2-4).

Читая книги пророков, мы всё это прекрасно знаем. «Ненавижу ваши празднества и жертвоприношения… Жертвоприношение и беззакония… Князья ваши сделались сообщниками воров», – читаем мы гневный слова Бога Израилева в первой главе книги пророка Исаии. Мы всё это знаем, и таких примеров множество. Но главное то, что тот самый народ, которого Бог избрал для того, чтобы исправлял другие народы, он оказался не решением проблемы, а частью этой же самой проблемы – человеческого зла. Итак, проблема состоит не просто в божественной справедливости, но справедливости по Завету. Значит, надо как-то восстановить справедливость через этот избранный народ. И поскольку народ оказался к этому не способен, то проблема зла должна разрешиться через хотя бы одного представителя народа, послушного Богу, так как не был послушен весь Израиль. И этот верный израильтянин появляется, – Мессия, Иисус из Назарета, представитель Израиля, олицетворение всего народа.

Обратимся к 3-ей главе Послания к Римлянам. Вот известные слова ап. Павла о том, что «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех» (Рим.3,20). То есть закон – только орудие познание греха, за человеком остается выбор, решимость его исполнить. Но, как говорит далее апостол Павел: «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого я не хочу, делаю» (Рим.7,19). Закон показывает – что доброе, а что – злое, но я все равно выбираю злое. То есть, закон не дает силы сделать правильный выбор.

Предваряя будущий праздник Троицы, Пятидесятницы, мы говорим, что именно в этот самый день воспоминания о даровании 1500 лет назад у горы Синай 10 заповедей и происходит излияние Святого Духа на апостолов, которое и дает каждому человеку, принявшему благодать Св. Духа, силы для исполнения этих заповедей. А дается этот Святой Дух только уже после событий Голгофы и Воскресения. То есть, тем самым ап. Павел говорит о том, что хотя законом и познается грех, но закон сам по себе еще ничего не решает, а только показывает: вот это – добро, а вот это – зло.

И вот далее слова, о которых следует поразмыслить: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки» (Рим.3,21). В чем же эта правда? И вот здесь есть два варианта перевода. Один – наш синодальный и многие другие переводы, а другой – перевод, который дает Николас Райт. Это всё взято из его книги, Комментарии к Посланию к Римлянам.Русский перевод этой книги, имеется у нас в киоске храма. Там же имеются Комментарии этого же автора ко всем книгам Нового Завета. В синодальном переводе ст.22 звучит так: «правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия»(Рим.3,22). То есть, в синодальном переводе: правда Божия через веру в Иисуса Христа. Мы веруем в Него как посланника Божия, как в Сына Божия, и, веруя в Него, получаем спасение. Но Н. Райт предлагает другой вариант: «правда Божия через верность Иисуса Христа для всех и на всех верующих, ибо нет различия» (Рим.3,22). Верность в чем? В том, что Он был послушен даже до смерти, и смерти крестной. Вместо надлежащей Ему славы Он переживает отвержение, Ему выносят смертный приговор через распятие на Кресте, как еретику и бунтовщику, и Он, не колеблясь, на этот Крест идет.

То есть, Николас Райт считает, что в данном тексте апостол Павел говорит не о вере нашей в Иисуса Христа, а о верности Иисуса Христа тому предназначению, ради которого Он приходит на землю: искупить наши грехи через Свою Крестную Смерть. И далее: «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим.3,23-25).  

То есть, через жертву Христа, через то, что Он остается верен Отцу, верен тому, для чего Отец послал Его на Землю, Он отдает Себя на Крест, умирает за грехи людей, и мы получаем оправдание даром. То есть Он распинается за нас, как мы произносим это в Символе Веры. Можно вполне это понимать, как вместо нас. Потому что всякий грех неизбежно должен повлечь за собой наказание. Как, скажем, потоп: человечество всё разложилось, и силы небесные обрушились на землю. А здесь: «получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3,24). Мы избавлены, спасены от наказания за наши бесчисленные грехи тем, что Он принял на себя это наказание.

Искупление – такое непростое понятие, подразумевает вот что. Слово это родилось в рабовладельческом обществе. Какой-то человек (мой брат, например, или какой-то мой слуга хороший) попал в плен пиратам. И вот его затем продают на невольничьем рынке, а я прихожу и выкупаю его для себя. Это и есть искупление, приобретение для себя за назначенную прежним владельцем цену. Вот так Бог искупает людей для Себя из рабства греху, из мучительных последствий этого рабства. Однако при этом надо заметить, что не просто всех людей, а тех, кто верит в Иисуса Христа, кто готов Его признать Сыном Божиим, идти за Ним, за Спасителем, подражая Ему своими делами и всей жизнью. При этом мы «получаем оправдание даром», то есть не нашей смертью, не нашими страданиями, а страданиями Иисуса Христа, «по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе»(Рим.3,24).

У ап. Павла это событие осмысляется еще глубже, и может быть стоит об этом сказать. Сам Мессия, Христос осмысливается как место, где Бог встречается со Своим народом. Он говорит о том, что Он становится нашим освящением. И здесь важно упомянуть ветхозаветное событие, связанное с Ковчегом Завета. Ковчег, который Бог повелевает Моисею сделать, указав его размеры, имел примерно метр в длину и 70 см в высоту и ширину. Это был ящик, покрытый листовым золотом и закрывавшийся специальной  крышкой. И вот что важно: на крышке были фигурки двух херувимов, таинственных крылатых существ, о которых в Ветхом Завете говорится как о находящихся в подножии Самого Бога. Именно пространство между херувимами называлось «очистилище», то есть Бог как бы присутствует в этом месте. При этом, как бы в подножии Его находится Его слово, так как в ковчеге лежат скрижали Завета, – две каменные доски, на которых были начертаны 10 Заповедей. Так что как бы в подножии Божьего присутствия  было Его слово, которое Он открыл Своему народу на Синае.

Заметьте, что в Новом Завете Евангелие от Иоанна начинается словами: «В начале было Слово», то есть то Слово Божие, которое дается людям. «Слово стало плотью, и обитало с нами», то есть снова вот эта связь между присутствием Бога над этими херувимами, и тем Словом, Которое является нам как Его Сын. То есть, Иисус воплощенное Слово Божие, становится очистилищем. Бог как бы поставляет Мессию, Христа на то место, где Он будет освящать народ.

Следует заметить, что даже сейчас, во время литургии, перед чтением Евангелия, когда священник в алтаре переходит к горнему месту, т.е. пространству за престолом, диакон говорит: «Повели, владыко». Священник произносит слова: «Благословенгрядый во имя Господне». Диакон продолжает: «Благослови, владыко, Горний Престол». Священник произносит: «Благословен еси на престоле славы Царствия Твоего, Седяй на херувимех, всегда, ныне и присно, и во веки веков». То есть этот образ Бога-Отца, как бы восседающего на херувимах, упоминается и сейчас в нашей литургии.

Вернемся, однако, к Посланию ап. Павла. Как Мессия будет совершать освящение  народа? Ответ Павла: Своею смертью за грехи мира и Воскресением. Смерть за грехи мира. Грех непременно должен быть наказан. Вспомним о потопе, который обрушился на землю за нечестие людей. Здесь тоже самое: грех неизбежно влечет за собой смерть. Но отличие в том, что Бог не людей наказывает, а посылает Своего Сына. Тем самым можно сказать, что Бог как бы берет на Себя ответственность за тот дар свободы, который Он дал всем нам: свободно, без всякого принуждения самим выбирать между добром и злом.  Бог не устраняется от решения проблемы зла: «Ах, вы, люди, идете путями зла, ну и ладно. Давайте пожирайте, уничтожайте друг друга, ничего с этим не поделаешь!». Нет! Он приходит, чтобы с нами что-то сделать, исправить. Он приходит и берет на Себя последствия этого дара свободы.

Как если бы у нас были неудачные дети, но мы не просто бы сказали: «Ну, что делать! Такими выросли! Делайте, что хотите, сами виноваты!». Нет, мы приходим к ним и с ними живем, принимаем на себя всё их зло, сами его несем с тем, чтобы как-то его исправить. В данном случае речь идет о том, зло мира исправляется именно через то, что Иисус отдает Себя этому злому человечеству, все грехи которого обрушиваются на Него. Потому что всё, что Иисус, делал, чему учил, Кем Он был, никак не сочетается с этим миром, не соответствует большинству самых главных мирских установок.

Мессия приходит из Назарета! Приходит из маленького городка, для того чтобы не поразить людей Своим высоким происхождением, богатством и славой, а наоборот – из самого скромного места. Чтобы каждый человек, самый бедный, в каком бы захолустье ни жил, понимал, что он тоже достоин этого Воскресения. На, однако, это ответ первосвященников: «Из Назарета может ли быть что доброе?», «Вот посмотри, исследуй, из Галилеи пророк не приходит».

Когда Иисус говорит о богатстве, что невозможно служить двум господам, над Ним смеются фарисеи, которые были сребролюбивы. Господь говорит: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк.42-45). Это уже политическое заявление, которое на самом деле, переворачивает все отношения в мире. И множество таких примеров, когда Господь именно оказывается противоположным миру сему.

И, наконец, ап. Павел говорит о способе спасения мира, – Мессия, проливает Кровь. Кровь в Ветхом Завете, и не только в Израиле, а и у всех окружающих народов, всегда была священна. Почему? Потому что видели, что когда исходит кровь из жертвенного животного, то оно умирает. Кровь – носитель жизни. Это, во-первых. И отсюда происходит три следствия: запрет убийства (потому, что это пролитие крови, которая принадлежит Богу); запрет на вкушение крови (потому, что она принадлежит Богу); и это освящение кровью всех священных предметов. В Ветхом Завете мы читаем, что все предметы в скинии освящались кровью, потому что она принадлежит Богу. Через нее происходит освящение.

И далее, средоточие Божественной справедливости состоит в том, что Бог поставил Иисуса взять на Себя Его гнев. Онумирает вместо нас. И тем самым Он освобождает нас от этой смерти. Но при этом есть одно существенное обстоятельство: это дарование освобождения от смерти происходит не на последнем суде, в последние времена, а уже сразу. В Евангелии от Иоанна нам говорится, что одни воскреснут для осуждения, другие – для жизни. А начинается этот отрывок, который читается на отпевании, словами Иисуса: «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5,24).  То есть, через веру в Бога и через слышание того, что говорит Сын Его, Господь Иисус Христос, мы получаем жизнь. Причем, не когда-то в отдаленном будущем, а уже прямо сейчас! То есть, вынесение приговора происходит уже сейчас, когда человек обращается к Иисусу. Те, кто принимает Его, уже становятся Его учениками и получают обетование жизни вечной. «Не послал Бог Сына Своего, чтобы судить мир, но мир спасен был через Него»(Ин.3,17).

А кто не верует – уже осужден (уже, то есть еще при жизни), потому что не уверовал вЕдиного Сына Божьего.  «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;» (Ин.3,18-19).

Так что из этих слов мы видим, что спасение от смерти происходит не просто механически для всех вообще, но для тех, кто уверовал в Иисуса Христа. Именно тот пожинает этот плод спасения, плод этой жертвы Христова. Вот это самое главное в событии смерти и Воскресения Христа.

И еще надо добавить вот еще что. Почему эта жертва Христа становится спасительной? Потому что за ней последовало воскресение. Если бы этого не было – Голгофская трагедия была бы подобна жертве Сократа, жертве многих других людей, которые шли на смерть, но не отказывались от своих убеждений. Это был их личный подвиг, благородный пример, но не более. А за жертвой Христа следует Воскресение. Именно благодаря Воскресению жертва Христа несет с собой жизнь, она оживотворяющая. Христос умирает, но Он оживает, и мы оживаем вместе с Ним. «Если Христос не воскрес из мертвых, то тщетная вера наша» (1Кор.15,17). Именно через воскресение эта жертва обретает искупительную силу спасения грешников.